Origines de l’Ayurveda, origines du Dravya Guna

D’abord il y a Aakaash, c’est l’espace (souvent traduit en ether), le vide qui pré-existe toute chose. La matière est faite de vide, et la matière nait du vide.

Aakaash, le vide, est un élément qui n’a pas de densité, qui est donc léger, qui permet la circulation, le mouvement, et dont la présence apporte de la sécheresse.

C’est l’élément associé au son, qui vibre dans l’espace, et donc à l’audition.

Aakaash est l’élément qui fait toutes les structures creuses du corps : les orifices, les vaisseaux, la porosité des os etc…

C’est l’élément que nous retrouvons dans Vāta Dosha et Tikta Rasa.

Vaayu, c’est la vent, le premier mouvement qui a lieu dans le vide. C’est la circulation dans l’espace. Le vent assèche, il est léger et fin, grâce à quoi il pénètre facilement, et le vent est par défaut frais.

C’est l’élément associé au toucher, on le sent sur notre peau.

Vaayu c’est l’élément qui va propulser tout ce qui emprunte les structures creuses du corps, notamment tous les vaisseaux (sanguins, nerveux etc…) mais aussi qui va diriger les échanges de part et d’autre des membranes. De manière générale c’est l’élément qui va façonner les formes du corps. Il met également le corps en mouvement.

Il se retrouve avec Aakaash dans Vāta Dosha et Tikta Rasa.

L’infusion Pramati incarne les fonctions de Vaayu et encourage la circulation quand le froid hivernal menace de congestionner le corps.

Tejas est le feu, la chaleur née du mouvement. A l’origine il y a le vide, puis le mouvement se fît dans le vide, et le mouvement donna la chaleur. L’énergie cinétique produisant la chaleur, Tejas est chaud, pénétrant, asséchant.

Tejas, le feu, est associé à la vue. Alors que nous ne pouvons voir ni Aakaash ni Vaayu, Tejas, le feu, la lumière, permet la vue.

C’est l’élément qui va tout transformer dans le corps. “Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme.” disait Lavoisier. Tejas est responsable de toutes ces transformations.

On pense principalement que la nourriture va venir intégrer notre corps grâce à Tejas. Mais ce n’est pas tout : toutes les transformations dans le corps, le métabolisme est dû à Tejas. Tejas apporte la chaleur qui permet à toute les réactions chimiques, qui ont lieu dans le corps, de s’opérer aisément.

Tejas apporte aussi la couleur : un bon métabolisme donne une belle peau et la brillance, notre capacité mentale à faire la part des choses. Le feu fait la part des choses : lorsqu’on lui offre du bois, il envoie l’essence du bois au ciel par ses volutes de fumée, et laisse les cendres au sol.

C’est l’élément que nous retrouvons avec Jala dans Pitta Dosha et Amla Rasa.

L’infusion Tikshnapaka, chaude, légère et pénétrante incarne l’élément Tejas. Elle est idéale pour ceux qui ont un métabolisme embourbé.

Jala est l’eau. Là où le feu est chaud et monte, l’eau est froide et descend. Jala est l’antagoniste de Tejas : froid, hydratant, et fluide.

Jala est associé au goût, que l’on ne ressent que si la langue est humide. On peut entendre l’eau, la toucher, la voir et la goûter.

Jala est l’origine de tous les fluides qui circulent dans le corps : Rasa Dhatu et Rakta Dhatu notamment. Ces fluides ont leur origine dans ce que nous buvons et mangeons, transformés par Tejas. Ils circulent dans le corps pour venir l’irriguer, apporter à chaque tissu les nutriments dont il a besoin, ainsi que servir de substrat pour éliminer les déchets. Les selles, l’urine, la transpiration, les mucosités contiennent tous beaucoup d’eau dans laquelle les déchets du métabolisme sont en suspension.

C’est l’élément que nous retrouvons dans deux doshas : avec Tejas dans Pitta Dosha, et avec Prithvi dans Kapha Dosha. C’est un élément que nous retrouvons dans deux Rasas : en combinaison avec Tejas dans Amla Rasa, et en combinaison avec Prithivi dans Madhura Rasa.

L’infusion Aditi, sucrée (Madhura Rasa) onctueuse et froide incarne bien l’élément Jala, encourageant ainsi la bonne production de lait maternel.

Prithvi est la terre. On atteint ici la pleine densité, le cinquième élément en partant d’Aakaash – le vide.

Reprenons un instant : à l’origine le vide (Aakaash), puis le mouvement dans le vide (Vaayu), la chaleur due à ce mouvement (Tejas), le liquide qui circule et se transforme (Jala), et enfin la matière qui a vocation à être nourrie par ce système (Prithvi) – comme la terre est irriguée par l’eau.

Prithivi est stable, lourd, dense.

C’est l’élément associé à l’odorat. Là où Prithvi est présent, tous les 5 sens sont stimulés : l’audition, le toucher, la vue, le goût et enfin l’odorat.

Dans le corps Prithvi est l’élément à partir duquel toutes les structures sont faites : les organes, les vaisseaux, les muscles, les os, les nerfs. Tout ce qui est dur et palpable est fait d’une matrice de Prithvi. Mais cette matrice ne tient le coup physiquement que parce qu’elle est constamment entretenue par le métabolisme (Agni), et irriguée par des fluides (Jala), qui permettent des échanges dynamiques (Vaayu) à travers des espaces précis (Aakaash).

Prithvi est l’élément que nous retrouvons avec Jala dans Kapha Dosha et Madhura Rasa et avec Aakaash dans Kashaya Rasa.

Sucrée et onctueuse, l’infusion Virya incarne Prithvi dans le sens où elle renforce et stabilise toutes les structures denses du corps citées ci-dessus (organes, vaisseaux, muscles, os, nerfs etc…).

• 1 – Composition

  Vāta est composé de Aakaash et de Vaayu. Aakaash est l’espace, l’espace de toutes les structures creuses, de tous les vaisseaux. Vaayu est le vent, le mouvement qui transporte toutes les substances, qui permet tous les échanges.

  Vaayu est aussi responsable de la communication entre différentes parties du corps qui résulte de ces échanges, ainsi que de la communication verbale.

• 2 – Fonctions principales

  Chez l’individu en bonne santé, Vāta est ainsi responsable de la respiration, de la circulation, de la sensation, du contrôle des envies, de tout mouvement et de l’enthousiasme général. L’enthousiasme, après tout c’est la prédisposition au mouvement : sans Vāta pas d’enthousiasme.

• 3 – Propriétés (gunas)

  Vāta, étant composé par Aakaash et Vaayu, a une tendance à la légèreté, à la sécheresse, au froid, et au mouvement.

• 4 – Déséquilibre

  • A – Causes

    C’est donc en ayant un régime ou des activités qui engendrent ces qualités que Vāta va être exacerbé.

    Trop de légèreté : quelqu’un qui ne mange pas assez ou que des choses qui ont peu de densité (ex : galettes de riz soufflé).

    Trop de sécheresse : quelqu’un qui n’utilise pas de corps gras dans son alimentation, quelqu’un qui ne boit pas assez d’eau, ou encore quelqu’un qui ne dort pas la nuit (cela assèche le corps selon l’Ayurveda).

    Trop de froid : quelqu’un qui ne mange que des aliments froids, qui s’expose trop au froid.

    Trop de mouvement : quelqu’un qui fait trop de sport, qui voyage trop souvent, qui conduit trop, qui parle trop, qui se creuse trop la tête (la pensée aussi est un mouvement!).

    Autres facteurs : retenir ses envies (ne pas laisser s’opérer la communication entre le cerveau et les organes d’action).

  • B – Effets

    Alors, Vāta mets le désordre.

    Il augmente la légèreté dans le corps : amaigrissement, malnutrition (ex : ostéoporose).

    Il augmente la sécheresse : peau sèche, plantes de pieds qui craquent, articulations douloureuses qui “craquent” durant les mouvements.

    Aussi, la constipation : en effet, la sécheresse de la peau exprime la sécheresse d’autres muqueuses dans le corps, comme l’intestin. Selon l’Ayurveda un intestin sec ne laisse pas “glisser” les selles.

    La sécheresse provoque aussi la rigidité et éventuellement des blessures : cela s’applique aussi bien aux muscles qu’aux os, ou encore à la peau. Ainsi l’excès de Vāta peut causer des douleurs articulaires.

    Il augmente le froid : sensibilité aux courants d’air, mauvaise circulation, mauvais métabolisme, douleurs, tensions…

    Il augmente le mouvement : les idées se chevauchent, on raconte n’importe quoi, et l’on ne peut plus s’endormir.

    Aussi : mouvements involontaires, ex : tapotter du pied etc…

• 5 – Sièges

  Vāta a son siège principal en dessous du nombril, ce qui veut dire que c’est souvent dans cette région que l’on ressentira un dérèglement, et que c’est dans cette région que l’on pourra le soigner (le colon). Les autres sièges de Vāta sont les oreilles, la peau, le dos, les jambes, les pieds, et les os.

• 6 – Remèdes

  Puisque Vāta est dérangé par un excès de légèreté, de sécheresse, de froid et de mouvement, il sera remis en place en ayant recours à des choses lourdes, onctueuses, chaudes et stables.

  Lourdes : manger des repas bien fournis (à condition d’avoir une digestion adéquate), se couvrir “lourdement”.

  Onctueuses : ne pas oublier de mettre des corps gras dans la nourriture (un filet d’huile d’olive, une noisette de beurre), manger du poisson, des oléagineux, des raisins secs… Se mettre de l’huile sur le corps pour hydrater la peau.
  Chaleur : à nouveau bien se couvrir, prendre des douches chaudes (éviter l’eau chaude sur la tête), boire des boissons chaudes, aller au sauna/hamam/thermes.

  Stabilité : privilégier les sports lents comme certains types de yoga ou du tai chi. Profiter de la nuit pour dormir. Pratiquer des exercices de respiration doux (Anuloma Viloma par exemple).

  Limiter les déplacements.

• 7 – Rasas

  Au niveau des Rasas et de leur influence sur Vāta Dosha:

  Madhura, Amla et Lavana calment Vāta Dosha.

  Katu, Tikta et Kashaya augmentent Vāta Dosha.

• 8 – Infusion

  Kala Pushpa est une infusion sucrée (Madhura), légèrement piquante, onctueuse, lourde, pénétrante et chaude. Tout le nécessaire pour réguler Vāta Dosha. Cependant, il faut, bien sûr, accompagner la consommation de l’infusion par un style de vie et une alimentation adéquate (voir ci-dessus).

• 1 – Composition

  Pitta Dosha est lui composé de Tejas et Jala. En fait, Pitta est Tejas – le feu – qui se manifeste sous forme liquide : Jala.

  C’est à dire que la fonction de Pitta va être de transformer, tout comme le feu transforme : cuire les aliments les transforme en nourriture digeste, mettre du bois dans le feu transforme un carburant en énergie thermique, ou encore le feu transforme le bois en fumée et en cendres.

  Mais Tejas ne pouvant exister seul dans le corps (étant brûlant), il se lie à Jala pour créer Pitta Dosha. On l’associe souvent aux diverses sécrétions du corps qui participent au métabolisme (sucs digestifs etc…).

• 2 – Fonctions

  On l’aura compris la fonction principale de Pitta est la transformation. Ces transformations, pour s’opérer de façon optimale, requièrent de la chaleur, aussi engendrée par Pitta.

  Pitta est donc responsable de la chaleur du corps.

  Ce corps, sous l’égide de Pitta est une machine à transformer, il faut donc le nourrir de choses à transformer. Ainsi Pitta en bonne santé donne un bon appétit et une soif mesurée.

  Ces transformations visent à nourrir les tissus, particulièrement le cerveau. Un Pitta sain fait donc un esprit sain, aiguisé, fin, vaillant.

  Autre tissu exprimant la santé de Pitta : la peau, témoignant d’une bonne assimilation des nutriments. Une belle couleur de peau, et un teint “brillant” témoigne de la santé de Pitta.

• 3 – Propriétés

  Etant une combinaison de Tejas et Jala, Pitta est a la fois chaud, léger, pénétrant (Tejas) et liquide (Jala).

• 4 – Déséquilibre

  • A – Causes

    Pitta Dosha va donc être dérangé par un excès de contact avec des objets qui ont les mêmes qualités que lui.

    Chaud : trop d’exposition au soleil, à une autre source de chaleur, ou encore de la chaleur due au sport. Trop de nourriture épicée ou trop d’alcool (à part la bière qui augmente plutôt Kapha), trop de colère.

    Pénétrant : trop de nourriture épicée, trop de soleil, trop d’alcool, trop de colère.

    Liquide : trop de nourritures liquides, de jus (particulièrement s’ils sont acides), ou trop d’eau avec les repas. Cela peu aggraver l’aspect liquide de Pitta, et provoquer des remontées acides.

  • B – Effets

    Alors, Pitta s’emmêle :

    Chaud : sentiment de chaleur, excès de transpiration, fatigue, teint jaune, irritations brûlantes (peau, oesophage…), colère, insomnies.

    Pénétrant : sensation de chaleur pénétrante dans le corps, de chaleur sèche (différente des remontées acides).

    Liquide : remontées acides, diarrhées irritantes, manifestations sur la peau avec exsudat et sensation brûlante.

• 5 – Sièges

  Le siège de Pitta est la région du nombril, il est également présent dans le sang, les yeux, la peau, la transpiration. C’est donc dans ces endroits que l’on sentira son dérèglement le plus, ainsi que par ces endroits que l’on le soignera.

• 6 – Remèdes

  Puisque les déséquilibres de Pitta sont dus a un excès de chaleur, de choses pénétrantes, et de choses liquides ; on y remédie par l’utilisation de nourritures et habitudes opposées.

  Chaleur : éviter de s’exposer trop au chaud, préférer l’ombre, aller se balader autour de lacs et de rivières. S’exposer à la lune plutôt qu’au soleil. Prendre des douches froides. Manger des nourritures “froides” : lait, raisins, dates, poires, melons, grenade, épinards, pommes de terre, fenouil…

  Pénétrant : éviter les nourritures épicées, préférer-les douces, sucrées. Eviter l’alcool et le café.

  Liquide : éviter de boire trop avec les repas, boire à sa soif (sauf personnes âgées dont la soif est parfois déréglée). Utiliser des aliments qui ont les Rasas Tikta (Camomille Romaine) et Kashaya (Grenade), tous deux asséchants.

• 7 – Rasas

  Les Rasas qui régulent Pitta sont : Madhura, Tikta et Kashaya.

  Amla, Lavana et Katu augmentent Pitta.

• 8 – Infusions

  Rakta Pushpa est l’infusion idéale pour contrer les excès de Pitta. Par ses qualités sucrée et froide, elle apaise les qualités héritées de Tejas : chaud, léger et pénétrant ; et par ses qualités amère (Tikta Rasa), légèrement piquante, sèche et légère elle contrecarre le caractère Jala : liquide et légèrement onctueux.

  Mamsa Shodhana est idéale pour normaliser un excès de Pitta dû à un effort intense qui produit beaucoup de chaleur dans Rakta Dhatu.

• 1 – Composition

  Kapha Dosha c’est Jala et Prithvi, l’eau comme liant et la terre comme matière. Ce qui rappelle l’argile de la poterie. Kapha c’est ce qui lie et ce qui construit. C’est ce qui lie toutes les structures du corps et ce qui nourrit tous les tissus. Là où Pitta était métabolisme – celui qui transforme-, Kapha est anabolisme – celui qui donne de l’ampleur-.

• 2 – Fonctions principales

  Imaginons une bonne terre riche, bien irriguée, qui donne lieu à de belles plantes, robustes, aux fruits dodus et juteux.

  C’est ce que vous offre Kapha en bonne santé : un beau corps, bien nourri, robuste, rarement malade, de belles joues, la peau douce, l’esprit tranquille.

  Un aspect important de Kapha est l’onctuosité, très importante pour la santé : c’est elle qui garde les articulations lubrifiées, la peau hydratée, et les muqueuses (du nez à l’intestin) en bonne santé.

• 3 – Propriétés

  Fruit de l’union de Jal et Prithvi, Kapha est : frais, onctueux, humide, lourd, et stable.

• 4 – Déséquilibres

  • A – Causes

    Ils sont donc dus à l’excès dans les qualités ci-dessus.

    Froid : trop d’exposition au froid, trop de nourritures froides (ou de nature froide comme le beurre, ou à basse température comme ceux qui sortent du frigo).

    Onctueux : trop de consommation de corps gras, trop de viandes grasses, de beurre, d’avocats…

    Humide : trop de consommation d’eau et de boissons. Trop de pluie, de nuages.

    Lourd : trop de nourriture, ou des nourritures trop lourdes (exemple : yaourt, fondue).

    Stable : pas assez de sport, de mouvement, ne se creuse pas assez la tête.

  • B – Effets

    Froid : congestion du nez comme de l’intestin, sensation de froid, problèmes respiratoires.

    Onctueux : surpoids, peau grasse.

    Humide : congestion, mucosités, “la tête dans les nuages”, lourdeurs, tissus lâches (muscles et graisse).

    Lourd : fatigue après les repas, nausées, indigestion, fatigue, lourdeurs, excès de sommeil.

    Stable : lassitude, somnolence et paresse.

• 5 – Sièges

  Le siège principal de Kapha est l’estomac. Kapha est aussi majoritairement présent dans la tête, le nez, la langue, la gorge, le thorax et les articulations. Ainsi que les Dhatus Rasa et Medas.

  Ce sont donc dans ces endroits que les maladies de Kapha se manifesterons le plus.

• 6 – Remèdes

  C’est donc en ayant recours aux gunas opposés que l’on va remédier à ces dérèglements de Kapha.

  Chaud : en mangeant de la nourriture chaude, en buvant des boissons chaudes, en s’exposant au soleil, en prenant une douche chaude, en allant au sauna etc…

  Non onctueux : en retirant une partie des corps gras de son alimentation, ou par exemple remplacer le beurre (onctueux, lourd et froid selon l’Ayurveda) par l’huile d’olive (moins onctueuse, moins
  lourde et chaude). En optant pour des aliments plus “secs” (ex: salades).

  Sec: en évitant les environnements humides, en buvant moins d’eau, en s’exposant au soleil.

  Léger : préférer une alimentation plus légère, moins de viandes, moins de produits laitiers, moins de corps gras. S’arrêter de manger avant la satiété, aucun grignotage.

  Mobile : se sortir de sa paresse, sortir, faire du sport et se creuser un peu la tête (les pensées aussi sont mouvement!)…

• 7 – Rasas

  Katu, Tikta et Kashaya sont les trois Rasas qui vont rappeler Kapha à l’ordre.

• 8 – Infusions

  Tikshnapaka, chaude, légère et pénétrante incarne l’élément Agni est l’infusion par excellence pour assécher les mucosités de Kapha et stimuler un métabolisme devenu paresseux. Ses Rasa Katu et Tikta, ses Gunas sec, léger et pénétrant et son Virya chaud corrigent Kapha à l’unisson.

  Pramati est aussi une excellente infusion pour remédier aux congestions causées par Kapha.

Rasa Dhatu c’est la première substance que l’appareil digestif extrait de la nourriture.

La nourriture est quelque chose d’étranger dans la mesure où elle ne fait pas partie de notre corps. Mais, grâce aux opérations de Jatharagni, cette nourriture est transformée en une substance qui peut être absorbée par nos muqueuses pour devenir partie intégrante de notre corps. Cette substance, c’est Rasa Dhatu.

Rasa Dhatu est un liquide, formé largement de l’élément Jala, qui va circuler dans le corps et nourrir tous les autres tissus : la peau, les muscles, les os, le cerveau, tous les organes… Rasa Dhatu apporte de l’énergie, un bon teint et la satisfaction de manière générale.

• 1 – Fonctions

  Rasa Dhatu va aussi participer à la formation de tissus secondaires comme le lait maternel et le sang menstruel. La qualité de ces tissus secondaires va donc dépendre de la qualité de Rasa Dhatu. Ainsi, l’infusion Aditi, en purifiant Rasa Dhatu, aide à la production d’un lait maternel sain.

• 2 – Dysfonctions

  Rasa Dhatu va aussi fluctuer selon le mode de vie des personnes.

  Un mode de vie trop sédentaire avec une alimentation trop lourde va créer des lourdeurs dans Rasa Dhatu et un engourdissement général, similaire aux excédents de Kapha Dosha.

  A l’inverse, un mode de vie trop intensif avec une alimentation trop légère va engendrer un assèchement de Rasa Dhatu et la malnutrition de tout le corps qui se nourrit de Rasa Dhatu : sécheresse générale, soif, fatigue, sensation de vide… Et une intolérance au bruit.

• 3 – Remèdes

  Pour remédier à un Rasa Dhatu devenu lourd à cause de mauvaises habitudes alimentaires, rien de plus simple : arrêter de grignoter, manger à des heures régulières, léger (exemple : potages), sauter le petit déjeuner, ou jeûner.

  Pour remédier à un Rasa Dhatu asséché, une alimentation légère, riche en liquides et privilégiant les saveurs Madhura, Amla et Lavana.

• 4 – Infusions

  Et le tout avec un petit coup de pouce de Atma : une infusion Tikshnapaka pour alléger Rasa Dhatu.

  Et si au contraire Rasa Dhatu est asséché, l’infusion Dauhridaya est le premier choix.

Selon l’Ayurveda, Rasa Dhatu, en passant par le foie se charge de la chaleur de Agni, grâce à Pitta Dosha qui y réside. Rasa devient alors rouge et devient alors Rakta (littérallement “rouge” en Sanskrit) Dhatu.

On ne peut s’empêcher de penser au sang, Rakta Dhatu est certainement le sang, ou une partie du sang (l’hémoglobine, selon certains).

Rakta Dhatu se compose donc de Jala et Agni, lui aussi circule dans le corps et apporte la vie. C’est la flamme qui maintient la vie des cellules, en circulation dans un liquide.

Ca vous rappelle quelque-chose ? Pitta Dosha, en effet Pitta habite Rakta. Quand l’un augmente, l’autre suit.

• 1 – Fonctions

  Rakta Dhatu circule avec Rasa et les deux ont des fonctions similaires, à quelques nuances près. Là où Rasa nourrit, Rakta revigore. En plus de donner de l’énergie et un bon teint, Rakta est responsable du toucher.

• 2 – Dysfonctions

  L’excès de nourritures et d’activités dérangeant Pitta provoque de la chaleur dans Rakta, qui donne lieu à des rougeurs et douleurs sur la peau, autour des articulations et dans les yeux, souvent accompagnées de désordres du foie.

  La diminution de Rakta Dhatu donne une peau sèche, une lassitude générale et un désir pour des choses rafraîchissantes et acides (Amla Rasa).

• 3 – Remèdes

  Pour remédier à un Rakta Dhatu sorti de ses gonds, comme pour Rasa Dhatu, une petite diète et des nourritures amères (Tikta Rasa).

  Pour remplir un Rakta Dhatu asséché, un diète légère avec des aliments acides (Amla Rasa, exemple : agrumes) et du sel de l’Himalaya.

• 4 – Infusion

  Pour apaiser Rakta Dhatu rien de meilleur que Rakta Pushpa.

  Et pour augmenter Rakta Dhatu, la même infusion, avec quelques gouttes de citron et du sel de l’Himalaya.

Mamsa Dhatu est le premier Dhatu solide, c’est le premier dans lequel l’élément Prithvi va se déposer.

• 1 – Fonctions

  Mamsa c’est le tissu du corps qui va permettre les flexions et les extensions à l’aide de contractions, le tissu qui, avec les tendons et les ligaments, va maintenir les articulations en place. Vous l’aurez compris, Mamsa Dhatu c’est le muscle.

  Mamsa Dhatu est aussi décrit comme le tissu qui couvre et protège les organes.

• 2 – Dysfonctions

  Mamsa Dhatu va donner lieu à la peau comme tissu secondaire : des impuretés dans Mamsa Dhatu vont donc se manifester par des excroissances visibles sur la peau.

  L’excès de Mamsa Dhatu s’observe notamment sur les joues, les lèvres, le cou et les cuisses.

  À l’inverse quand Mamsa Dhatu manque de nutrition, la personne perds du poids et les mêmes régions perdent de la masse.

• 3 – Remèdes

  Quand Mamsa Dhatu est vicié, un régime léger, végétarien, sans produits laitiers est préférable.

  Lorsque, au contraire, Mamsa Dhatu a perdu son ampleur, l’Ayurveda conseille la consommation de viande, de produits laitiers, et de céréales riches comme le blé.

• 4 – Infusion

  Alléger un Mamsa Dhatu trop chargé : Tikshnapaka.

Medo Dhatu est le quatrième Dhatu, on l’assimile aux tissus adipeux. Medo Dhatu est plus riche que Mamsa et moins compacte.

• 1 – Fonctions

  Medo Dhatu apporte de l’onctuosité au corps : à la peau, aux articulations, aux membranes intestinales etc… Il donne aussi de la force et de l’endurance.

• 2 – Dysfonctions

  Quand Medo Dhatu s’accumule le buste, le ventre et les fesses grossissent et deviennent flasques. On est vite essoufflé, fatigué.

  Quand Medo Dhatu est insuffisant la personne est amaigrie et faible.

• 3 – Remèdes

  Quand Medo Dhatu s’accumule, préférez un régime léger et sec (avec moins de corps gras).

  A l’inverse quand il est insuffisant, utilisez un régime riche, accompagné d’épices digestives (gingembre, cumin, moutarde…).

• 4 – Infusions

  Pour un excès de Medo Dhatu : Tikshnapaka.

  Pour un Medo Dhatu réduit, Kala Pushpa avec une alimentation riche.

Les os, Asthi Dhatu, sont composés de Prithvi (la matrice solide) et Akash (la porosités des os).

• 1 – Fonctions

  Asthi est le Dhatu qui tient le corps, structurellement. Les invertébrés ne peuvent se tenir debout.

• 2 – Dysfonctions

  Quand Asthi augmente, on observe des excroissance osseuses ou dentaires.

  Lorsqu’il réduit, la personne a mal aux os, perds ses cheveux, et a les ongles fragiles.

• 3 – Remèdes

  Lorsque Asthi est diminué, une alimentation riche en produits laitiers et en minéraux de nature végétale est conseillé.

• 4 – Infusion

  Aditi, grâce à l’action anabolisante du Shatavari et à sa composition similaire à Asthi Dhatu (Prithivi et Akash – Madhura, Kashaya et Tikta Rasa) a une action positive sur la masse osseuse.

Étape suivante dans le raffinement des tissus issus de l’alimentation : Majja Dhatu est le tissu qui “emplit les os”. On pense à la moelle épinière et éventuellement au cerveau qui remplit le crâne.

• 1 – Fonctions

  Majja Dhatu renforce les os et le corps en général.

• 2 – Dysfonctions

  Quand il y a excédent de Majja Dhatu, on a les yeux lourds ainsi que tous les membres lourds.

  A l’inverse, un manque de Majja Dhatu fragilise les os, donne des douleurs articulaires, des problèmes de vue et la tête qui tourne.

• 3 – Remèdes

  Pour remédier à un excédent de Majja Dhatu, une alimentation légère.

  Et pour remédier à un manque de Majja Dhatu, une alimentation riche accompagnée d’épices digestives : des produits laitiers, des oléagineux et pour les carnivores, un os à moelle !

• 4 – Infusion

  Pour augmenter Majja Dhatu : Kala Pushpa avec une alimentation riche.

Nous voilà enfin arrivé, c’est la dernière étape du périple de la nourriture à travers notre organisme. Raffiné à chaque étape en un produit de plus en plus précieux voici le résultat final, Shukra, un nectar capable de donner la vie, c’est le tissu reproductif.

• 1 – Fonctions

  Shukra Dhatu a pour fonction principale d’engendrer la vie. Mais ce Dhatu est aussi essentiel pour la santé de chacun des parents, il apporte stabilité et force au corps et à l’esprit. C’est pour cela qu’en Ayurveda l’acte sexuel est considéré comme ayant un impact sur la santé.

  Par exemple il est proscrit de trop copuler pendant les périodes chaudes de l’année, au risque d’une déperdition de Shukra, dont la présence apaise la chaleur dans le corps. Et, pour certains qui copulent beaucoup de nombreux aphrodisiaques peuvent être prescrits afin d’éviter que Shukra diminue et que la santé ne se dégrade.

• 2 – Dysfonctions

  L’excès de Shukra Dhatu provoque une lourdeur générale et une forte envie de s’accoupler.

  Le manque de Shukra Dhatu provoque une lassitude générale, de la fatigue et la bouche sèche.

• 3 – Remèdes

  En cas d’excès de Shukra Dhatu évitez les viandes et produits laitiers, préférez une alimentation légère et végétarienne.

  En cas de diminution de Shukra Dhatu, au contraire, consommez des produits laitiers, des viandes, du blé, du miel, accompagné d’aliments digestifs comme l’ail et le gingembre.

• 4 – Infusion

  Pour entretenir Shukra Dhatu, utilisez l’infusion Virya ou Yoni.

Amla est la saveur acide qui fais saliver, et cligner des yeux (comme quand on mord dans un citron).

C’est la saveur principale des agrumes, du vinaigre, et du vin.

• 1 – Composition

  Amla Rasa est composé des éléments Jala et Agni.

  L’élément Jala est responsable de la salivation et des sécrétions gastriques quand nous mangeons des choses acides.

  Et Agni est responsable de l’occasionnelle sensation de brulure dans la gorge ou dans l’estomac après la consommation de choses acides.

  Aussi, lorsque l’on laisse des liquides (Jala) à température ambiante (Agni) ils fermentent et deviennent acides.

• 2 – Propriétés

  Amla est donc léger, chaud, onctueux, pénétrant et liquide.

  Ainsi, Amla Rasa va augmenter Pitta Dosha (car chaud, pénétrant et liquide), calmer Vāta Dosha (car chaud et onctueux), et liquéfier Kapha Dosha (car chaud et liquide).

  Au niveau des dhatus, Amla Rasa va augmenter Rasa et Rakta et liquéfier Mamsa et Medas de part sa qualité liquide.

  Amla Rasa va par contre diminuer Asthi, Majja et Shukra a cause de sa nature corrosive (chaud et pénétrant – Agni).

  De manière générale Amla facilite la digestion. C’est pour cela que l’on mange la viande rouge avec du vin en France, et quand dans beaucoup de pays la viande et le poisson sont consommés avec du citron.
  

Lavana est le sel, la saveur salée.

Cette saveur se manifeste surtout dans différents minéraux dans la nature et dans de rares plantes. C’est aussi une saveur qui fait saliver et qui donne du goût à la nourriture.

• 1 – Composition

  Lavana est composé de Prithivi et de Agni.

• 2 – Propriétés

  Chaud, onctueux et pénétrant Lavana Rasa va augmenter Pitta (chaleur) et Kapha (onctuosité) et apaiser Vāta Dosha (chaleur et onctuosité).

  Lavana Rasa, le sel est un élément essentiel du régime alimentaire. Il donne de l’appétit, aide a digérer, et empêche les stagnations dans le corps.

  Cependant chez certains individus ayant Kapha Dosha aggravé ou Rakta Dosha aggravé, le sel est à limiter.

Katu Rasa est la saveur qui pique ! C’est elle qui pique partout dans la bouche et fais couler du nez et pleurer quand elle est en excès dans un plat.

• 1 – Composition

  Katu Rasa est composé des éléments Agni et Vayu.

• 2 – Propriétés

  Katu Rasa a donc le feu prédominant : chaud et pénétrant, ainsi que les qualités que le Agni partage avec Vāta : léger et sec.

  Ainsi étant opposé à Kapha en qualités, Katu diminue Kapha et il augmente les deux autre doshas : Pitta et Vāta.

  Katu est le Rasa qui augmente le plus le feu digestif, il est donc excellent en cas d’indigestion et de congestions, mais en excès il diminue tous les dhatus : il brûle et assèche le corps.

• 3 – Infusion

  Tikshnapaka est l’infusion qui incarne le mieux la saveur Katu. Idéale pour toutes lourdeurs, indigestions, et congestions !

Tikta c’est l’amertume. C’est la saveur l’on aime le moins, particulièrement les enfants.

• 1 – Composition

  Tikta Rasa est fait des éléments Vaayu et Aakaash.

• 2 – Propriétés

  Tikta est donc un Rasa qui est léger, froid et sec.

  Donc Tikta augmente Vāta et apaise la chaleur de Pitta et la lourdeur de Kapha.

  L’amertume augmente le feu digestif et nettoie ainsi les dhatus. Elle est particulièrement bonne assainir Rasa et Rakta ainsi que les tissus secondaires qui leur sont associés : le lait maternel et la peau.

  Tikta Rasa affermit les tissus en remédiant à leur engorgement, cependant un excès de Tikta Rasa risque d’assécher le corps.

  Il y a un paradoxe avec Tikta Rasa : bien que personne n’ai d’appétit pour les choses amères, c’est un remède pour gens qui n’ont pas d’appétit.

  Aussi Tikta est la saveur par excellence qui soigne la fièvre.

• 3 – Infusion

  Hima Paka est une composition majoritairement Tikta qui augmentera votre feu digestif sans augmenter la chaleur dans votre corps, qui assainira votre peau et raffermira vos tissus.

Kashaya c’est l’astringence le saveur qui assèche votre bouche et serre votre gorge. C’est le goût de la banane pas mure, du kaki pas mur ou encore de la peau de la grenade.

• 1 – Composition

  Kashaya Rasa est composé des éléments Prithvi et Vayu. Prithivi absorbe et Vayu assèche, on reconnait bien les qualités de cette saveur dans les éléments qui la composent.

• 2 – Propriétés

  Kashaya Rasa est donc asséchant et froid.

  Kashaya Rasa va donc assécher les doshas liquides Pitta et Kapha et augmenter Vāta qui est sec par nature. L’astringence va assecher et affermir tous les tissus.

  Kashaya Rasa va être utile pour contrôler un excès de fluidité : par exemple si quelqu’un a une hémorragie, une diarrhée ou des menstruations excessive, l’astringence va provoquer une contraction des tissus et calmer le flux.

  En application externe, les plantes astringents aident la cicatrisation, raffermissent les pores, et donnent une belle peau.

• 3 – Infusion

  Sandhi est l’infusion qui incarne le plus Kashaya Rasa.